【文化传承】非遗进校园传承势必行

□黟县  吴卫华

三、非遗的保护是民族延续文化传统的重要环节

这些年，对中华传统文化的继承与发扬谈了不少，国家也切实做了一些事。随着世界的开放程度加深，对传统文化的界定越来越广远。自2003年以来，非物质文化遗产在正式场合出现，传统文化的涉及面越来越广，很多的人投入到挖掘、整理与保护非物质文化遗产的队伍中来。

我们再来看一下《非物质文化遗产保护法》里面对于非遗的定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工业品和文化场所。

在中学课本里，随着新课程改革的推行，非物质文化遗产的理念也日益深入人心，人教版的义务教育阶段九年级《思想品德》教科书中就明确引入“非物质文化遗产”的名词。八年级的教科书中有一个整单元内容涉及的就是非物质文化遗产，诸如《云南的歌会》（沈从文）；《端午的鸭蛋》（汪曾祺）；《吆喝》（萧乾）；《春酒》（琦君）；《俗世奇人》（冯骥才）。这些都是非物质文化遗产，是来自民间艺人的人生积累。随着时间流逝，有些今天已经看不到了，照片和录音也没有了。

黟县民歌的流传在今天看来已经是岌岌可危，出于对这片土地的热爱，余大铎先生几十年如一日地挖掘、传唱，前些年龙池湾景区根据他提供的材料，编写了一份材料，这些在相应程度上传达了信息给外面的世界。而今余大铎也已年老，未来的黟县民歌如何传承下去，还需要社会与政府的大力关注。

现在的学校开展活动中，传统的文化表现形式并不多，黟县的历年中小学文艺汇演，民族的表演类别极少，多是紧跟时代步伐的现代（前卫）艺术，最多也只是弹古筝、拉二胡等民间传统器乐的演奏。究其原因有诸多方面，关键在于氛围的缺乏，应试教育的框架远未打破，修身教育氛围远未形成。

这些年，民间性质的艺术复兴还是比较好的，得益于生活富裕。我记得小时候我的隔壁居住着一位当年县剧团转行的演员，每天总有那么两三个女孩子来她家，跟随学习黄梅戏。每天早晨她们压腿、弯腰和清唱，成为当时院内的一道风景，她们当中有人考取省黄梅戏学校。这种景象现在看不到了，由于中专学校的未来就业是一大问题，人们宁愿挤高考独木桥，也不愿意在传统文化（艺术）传承方面下大气力。再者目前中小学学校里的艺术专业老师缺乏，全县专业的艺术类教师寥寥无几。

这些年谈的中华民族的伟大复兴，其实很大程度是传统文化的传承。少年是未来的主人，传承需要他们来继往开来。素质教育的推进需要全方位的，全民族素质的提高，需要个人不断提升文化修养。

四、民族的也是世界的，校园是传统文化传承的重要基地

改革开放三十年的最大效果就是综合国力的提升，广大的人民群众生活水平提高了，追求精神生活成为必然。现在的城镇最为普遍的现象就是广场舞的兴起，这是时代的需要，精神文化的追求。广大的市民积极参与是传统文化传承的基础，这就提醒我们非遗进校园，就应当在校园里形成浓厚的氛围。当这些星星之火、希望的种子撒向社会时，传承就不再是难题。

前些年，我们提倡编写乡土教材。现在想来，这是完全可行的。但是我更加以为非遗教材比起乡土教材更具有形象性，可弥补当前对传统文化传承的不足。徽州文化博大精深，徽州的非遗更加丰富多彩，编成教材是很好的读本；乡土教材涉及面广，往往集中在传统文化方面并不够，狭窄的空间束缚了发展。非遗的集中编纂出版（介绍版）会在很大程度引起共鸣，对于本土的非遗，学生关注的程度更不一样。2012年我被黄山市文化委认定为“黟县谜语”的传承人后，我就有同感。迎合学生的好奇与热情的性情，我告诉学生们黟县的传统谜语是怎样的，加以我的身先示范，用黟县方言展示“黟县谜语”的魅力，学生们的兴趣大增，我收集的面更加拓宽，学生的热情很高。学生对于非遗的认识有了更深一层的认识，至今仍有学生来向我打听黟县谜语。

“校园文化是学校教育不可缺少的重要组成部分，是学校所具有的特定的精神环境和文化氛围，它体现了一所学校的校风。健康和谐的校园文化能给师生创造一个有形而庄重的心理‘磁场\’，能在无形中统摄全体师生的灵魂，有着‘润物细无声\’的教育魅力。”这是我摘自网络有关校园文化建设课题研究的一段话。非遗很大程度上是继承我们日常生活的必需，是精神世界的再体现，传承的目的在于光大。校园应当成为传承非物质文化遗产的重要基地。

（完）

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