儒释道俗“四位一体”

·赵焰·

有人扎堆的地方，就有世俗文化。世俗文化的核心，就是吃喝玩乐，活的好，死的也要好。可是一个社会，光有吃喝玩乐，没有理想追求，肯定是很低级的，必须有思想引导上行。对于中国来说，世俗文化之上，并引导其上行的东西，就是儒释道。

中国文化在佛教传入之前，是由农耕生活产生的相对静态有秩序的文化系统。儒讲入世，道游离于世，此所谓“一阴一阳谓之道”。佛教进入中国后，与儒、道、俗相融合，中国文化变得更加多元，更有纵深感。儒释道俗杂糅，儒家文化看起来是主流，可是在实际中，世俗、道家、佛家，一点也不比儒家少。

中国社会的主流是儒家。两个原因：一是汉之后，儒家成为官学或半官学；二是儒家讲进取，讲规矩和秩序。一个社会，不讲进取，不讲规矩和秩序肯定不行；不过一个社会过多讲是非对错，讲真假善恶也不行，有很多东西，你根本就没办法判断，或者它本身一直转化，你根本判断不了。而且，事物的判断，也不可能那样简单粗暴，一厢情愿。所以，儒家的框框条条往往会成为限制，道家和佛家就有存在的必要。

儒家是讲进的，道家是讲退的，佛家则是跳出三界外，不烦世间的神。光有儒不行，人一直进，会进入死胡同。道家与儒家联手，可以进退自如，回旋余地就大多了。至于佛，农耕社会最喜欢安静详和，佛教的表面特质，就是安静详和，很符合中国人的审美和需要。中国人特别喜欢佛教，喜欢佛教里面的菩萨——菩萨好像慈祥的母亲，无论里做错了什么事，看似都会得到原谅；有了困难，也会帮助你保护你；至于佛，无所不能，不仅包医百病，还要满足人们求子求妇求发财的愿望。

中国人眼中，佛比基督要亲切得多。中国人一般理解不了原罪，人一生下来，怎么会有罪呢？还有，基督教的神太少了，只有一个，就是上帝耶和华；连基督都算不上是“神”，只能说是“神之子”。这一点，中国人想不通。中国人对于基督教，一开始是有抵触的。尤其是中国的知识层，对于基督教，总有点不明就里的感觉。这就是文化上的“隔”。

基督教为什么是“一神教”，跟佛教等表现得不一样？这是一个文化背景和思维习惯问题。有人认为跟希伯来民族有商业背景，最早使用货币有关——商业文化认为货币高于一切，是无所不在、无所不能的，是最能体现“道”的。比如商人有一车货物，他的目的，就是换成一袋钱，再用钱来换取其他东西。钱，能换购一切，就是最好的东西。以这种思维模式，希伯来乃至中东的人民，比较倾向于万事万物有一个唯一的核心，这就是“一”，“一”表现在商业上，就是钱的存在；表现在信仰上，就是“一元神”。

可是这种说法，也有破绽——埃及商业同样很发达，为什么埃及人却崇尚多神教？还有希腊和罗马，同样商业兴旺，起初也是多神崇拜。希腊罗马的神话与传说，宙斯山上的神，多的跟地上的人一样。

不过“一神教”有一个好处，就是可以避免信仰内部的纷乱，让信仰变得更加坚定有力；坏处呢，就是“一根筋”，容易产生极端。

中国人不一样，中国是食不厌精，礼不嫌多，官不嫌大。人人都想当官，地方有大大小小的官，天上也有大大小小的官，连天庭养马，也要设一个“弼马瘟”。道教封神榜，把无数传说中的人物封了神；佛教是多神教，从如来到弥勒到菩提到观音，各种各样的神自然不会少。进入中国后，还产生了很多新佛，济公就是新加入的东土佛。中国人喜欢人丁兴旺，也喜欢“神丁兴旺”。很多佛教徒进庙宇，见佛就拜，见神就拜，也不管是佛是菩萨是金刚。中国人的信仰，一般来说难以坚定，自然不会产生“一神教”，宗教“一神教”不要紧，神是虚的，看不见也摸不着，没有直接指令；现实“一神教”就麻烦了，会表现为领袖崇拜，尊为神，化为魔。神魔集于一身，肆无忌惮，会愚弄人民无条件服从，成为一个“法西斯”国家。

中国文化四位一体，还有一个形象的例子，那就是中国的建筑。比如建于明清的徽州老建筑，既可以管窥中国社会状态，也可以管窥中国文化状态——正屋的纵深叫“进”，分为一进、二进、三进；横向叫“间”，通常是一开间、三开间，五开间地往两边扩张。一般的普通人家，规定不超过三进三间；只有官宦家庭，可以有所突破。正屋大门进去有前庭，有阶陛，有堂前，有左右厢房；后进是后庭、内室。这种结构，与朝廷的仪门、庭陛、殿、两厢、后庭、后宫、后院一个道理，它其实是宫廷的微缩版。

正室的左厢房，是大老婆居住的；小老婆居住在三开间、五开间以及后进，谓之“偏房”。中国民间建筑，无论大小，一以贯之的是儒家的思想：讲规矩，讲工整，讲秩序；人处的位置，与伦理中的地位是相对应的。朝廷就是大家庭，家庭就是小朝廷。中国的建筑中的正屋，代表的是主流文化，也即儒家文化。

正屋是直线的、对称的、平衡的，非常无趣和死板，会把人憋死，一般的大户人家，在正屋之外，还造有园林，来缓和一下。这个园林，体现的就是道家思想。园林很有意思，它其实是浓缩的山水，是自然的象征。在建筑上，它跟正屋遵循的思想基本上是两极，没有直线，都是曲线；没有方正，都是古里八怪，比如通透的石头等等。园林当中，还会发生一些浪漫的故事，比如《游园惊梦》里的杜丽娘，游园林时梦见了柳梦海。这一个园林，不仅具有美学的意义，还有放松、疗伤的作用。西方人在现实世界受伤的时候，常常会救助于宗教；中国呢，则是求助山水，在山水中寄托心灵。没有山水怎么办？就造成一个小型的假山假水。

仅有儒道还不够，还必须有佛，去解决你的生命归宿问题。很多有钱的中国人居住的地方，除了正屋、园林之外，在庄园的不远处，还会有一个佛寺，佛寺里要修建一个高高的浮屠塔。《红楼梦》里的贾府，除了大观园中的怡红院、潇湘馆什么的，还建了一个栊翠庵，聘请了俏丽的尼姑妙玉来主持。这就是中国人的精神，不仅贪图现世报，如果有条件的话，一定得设一个佛堂，关注着自己的轮回和来生。私人设佛堂，村落呢，往往都在附近建有庙宇。这就是典型的儒释道“三位一体”。

仅仅“三位一体”也不行，得生存，得接地气，得有柴米油盐酱醋茶啊！既然是肉体皮囊，就少不了俗世精神或者称之为市井文化。最能反映俗世精神的地方在哪？就是厨房。儒家是讲理想的读书人，不愿意讲柴米油盐，“君子远厨”什么意思？一方面是远离杀生；另一方面就是远离俗世，懒得跟俗人接近。中国人家中的厨房，就是讲几斤几两，讲家长里短，讲实用主义的地方。这一个地方，就是中国人的俗世生活的体现。

儒释道也像三原色，后面还有一个底色，说是白色也行，说是黑色也行，反正就是红黄蓝后面的那一个颜色。中国文化和中国社会，基本上是三加一的方式，由“三原色”加上后面的底色来构成，至于法家、墨家什么的，都不算原色，而是调和后的颜色，“三原色”各沾一点，色浅色重而已。

儒释道俗的基本精神是什么呢？通俗地讲，就是儒家讲进取，道家讲逍遥，佛家讲觉悟，俗世讲实惠。儒释道俗融合之后，是什么状态呢？就是以佛教来破无明，以儒教来正人事，以道来打通人生和自然。至于俗世生活呢，就是讲现实，讲利益，“道在矢溺”。这是生存的前提，没有生存，一切都是白搭。不要小看这个俗世精神，它当中暗藏实事求是，道平凡而极实用。

生可以看出儒释道俗，死也可以看出儒释道俗。中国人活着是四位一体，死了，也是四位一体。一个人死了，要办丧事，有的要请和尚，有的要请道士；有的既请和尚，也请道士。请和尚做什么呢？做超度念经，让灵魂转世去好的地方，不要下地狱，跳出三界之外；或者下辈子投胎一个好人家。葬礼上一般都念《大悲咒》，也叫《大悲忏》或者《陀罗尼经》。道士呢，做法事也念咒语，念天灵灵地灵灵什么的。相比较佛和道，儒家没有这些仪式，对于生死保持静穆，或者让家中的女人来哭丧。这个哭，不只是流眼泪，而是一边哇哇大哭一边讲话，叙叙叨叨地述说怀念之情。

儒释道“融合”之后，就是世俗了——启动棺材去墓地，各地有各地的风俗，我们那一般是让死者最小的孩子怀抱一只公鸡做在棺材上。为什么要抱一只公鸡？因为“鸡”“吉”同音，取义逢凶化吉。丧事是不好的事，有了“鸡”，就能逢凶化吉。中国人很喜欢事物转化，柳岸花明，自欺欺人。民间很多丧礼，办着办着就变成了喜事，不再肃穆和悲痛，酒席上一派喜庆和喧哗。这就是世俗精神，以群体性来抵御恐惧，以喜乐精神来消解悲痛。在这里，世俗终究战胜儒释道，也融合了儒释道。

中国人于儒释道俗，俗是天生的，是生长的环境；儒是先入为主的，是最初的提升；道是不自觉的，是前行中倚仗的拐杖；至于佛，是有限通向无限。佛也是知识人的一个底，如果有这个底，便有不凡之处；如果没有这个底，只能一般尔尔。儒释道俗结合得好，便为“世事洞明皆学问，人情练达亦文章”，也是“感性在外，理性在内，灵性在上”。

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