安静如佛■王海珺

想当官的来求前途，想发财的来祈钱路；有病的想安康，无子的想继嗣。因为我们的内心有需要，所以我们就有所求。求人人不应，求神吧。

那置立于山巅的佛宗道祖，真的能有什么灵丹妙药么？真的能满足你我的某种物质甚或精神的某些需要么？我虔诚地认为，只要我对神是绝对尊敬的，只要我把自己花的钱供给了眼前的神，他就一定难救我于水火之中了。

由此看来，宗教真的就是一剂迷幻药，它是用来让我们自己哄骗自己的。在这哄骗的过程中，我们自己把自己吓得够呛。而这些置立于山巅的佛和道，却任凭风云变幻，而我岿然不动。如果这些佛宗道祖真的是面镜子，你就能从中照出自己了，你就应该能够战胜自己了。

登名山大川，访古寺仙刹者，并不全为求运而来。佛道对人的救赎，也不是让你长生不老金身不坏，不是让你荣华富贵酒山肉海，看看释迦牟尼自己的心路历程就知道，他所要完成的，是让所有的信众心灵都能得到回归。而道家的老子早就要求我们见素抱朴，清静无为，恬心淡泊。后来的庄子干脆提出了“心斋”的概念，是让我们把自己的心放在干净的地方，洗洗睡吧。所以，宗教的目的只是要达到对整体人的心灵的解放，而并不是能带来什么运气。

你若无欲无求，就能安静如佛！

我去过不少名山大川，登过许多古寺仙刹。人说，天下名山佛占尽，其实并不尽然，道家也占据了不少名山的。无限风光在险峰，佛道都把自己的清修之地建在这高山峻岭之上，是着意显示它的卓尔不俗的。而在这崎岖的山路上，善男信女们不畏艰险，许愿还愿的不可胜数。他们有的捐钱修宇，有的集资立像，有的刻碑撰字，而更多的人则是用自己舍不得吃穿的钱来为这些神像们上一柱香。

许多年前，我在登临在华山的途中，看到一些很老的奶奶们，拧着小脚一步步蹒跚地上得山来，为家里生病的儿子诉求平安，为自己的儿媳生不下孩子而许愿上香。她们移动这一双小脚，怕是要两三天才能上到这以险著称的华山上来的，但她们却并不在意这路途的遥远和艰险。我当时很为这些奶奶们的精神所折服，感觉到人只要有了希望，就能战胜一切命运的蹇劣，就可以在内心强大成不可阻挡的一座大山的。后来，在更多的旅行中，在峨眉、在九华、在五台、在青城、在武当、在普陀，我看到了更多的人朝着圣灵的牌位步步向

前，却突然在心中生出些许的悲哀来。

笔者在自己的一部著作中曾经分辨了道家和道教。道家只是一门学派，后来才演化成为宗教的。佛学发展成为宗教，也是有个相当的过程。而某一宗教的诞生，总是要应达人的内心需要，总是要给被挤占的灵魂腾出些许的空间来的。因此笔者认为，宗教是后来者以前学为宗旨，其目的是让人在对它的皈依中实现心灵的归放和灵魂的安置。这就是我们所理解的救赎吧。可在中国人的心中，对佛和道的教义和归宗，又有几个人能真正弄得明白呢？

看眼前这些个许愿还愿拜佛求道的香客们，他们是不是真正地体道懂佛呢？他们只是想利用佛道的帮助来达到自己的某一目的罢了。你看那香气缭绕的阵势，你看那虔诚膜拜的模样。在神的面前，他们一如羔羊。

我曾经仔细地打量着那些被人叩头膜拜的道祖佛宗，他们总是背山临渊而端坐，微笑不语，神情自若。任香火的汹涌弥漫和布施的铺天盖地，他们没有一丝一毫的

为之所动。他们是安详的，对人间的一切既没有嘲笑，也没有艳羡。这种神态固化成一种永恒，超绝千古。

佛就是一面镜子，投射着我们的内心。为什么道家也好，佛家也罢，都要跑到这崎岖的山间来呢？为什么要远离尘嚣而赴远索静呢？我想那些修道参禅的高人们，一定是嫌人间太吵，一定感觉到世间太麻烦，所以他们想找个清静的地方，找个没人的地方，躲了起来，不想让凡夫俗子侵扰了他们内心的宁静。可偏偏世人对他们就是不依不饶，历尽艰险追上山来，并把人塑造的佛宗道祖再次当成神，对其叩拜顶礼着。

我们为什么会远道而来参禅拜佛求道呢？就因为我们有需求，我们的内心是纠结的。

现实生活总是不尽如人意的，哪个人能一帆风顺事事如意呢？哪个人没有利益的纠葛而与他者发生矛盾呢？

在灵魂最柔弱的地方，我们安放着一尊神像。我们天真地认为，只有他能够对我们进行父母般无微不至地护佑。

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