清明 儒道互补的中华传统节日

本期关注

清明节

“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”又到了一年一度的清明时节。千百年来，每年这个时候，人们纷纷走出家门，或扫墓祭祖，追思先人，或踏青郊游，享受大自然的清新。清明节有着不可忽视的价值，通过节日、聚会、风俗习惯的传承，它凝聚民族精神，传承中华文明的祭祀文化，抒发人们尊祖敬宗、继志述事的道德情怀。在新时期，继承清明节丰富的文化习俗，弘扬其深厚的文化内涵，无疑是传承优秀传统文化的应有之义。

清明节蕴含了哪些传统文化和民族精神？清明祭祀的来龙去脉是什么？我们现代人该以何种有意义和有内涵的方式去祭祀祖先？本期《理论周刊》邀请专家学者，为大家阐述清明节中蕴含的儒道文化和追溯清明祭祀的历史渊源。

又是一年清明时。清明一到，我国大部分地区暖风吹拂，气温升高，雨量增多；有着悠久农耕传统的中华民族，在长期的生产实践中，总结出“植树造林，莫过清明”“清明前后，点瓜种豆”等农谚，形象地彰显清明节这一表征物候的节气，对安排农事活动的指导意义。君不见，近日来，整个大成都气候转暖，草木发芽，桃红柳绿，万物竞长，春意正浓——正是春耕春种的大好时节。

清明节：凸显人生终极关怀

“我是谁？从哪里来？又到哪里去？”此乃人作为一种高级动物，所具有的“终极关怀”之主要体现；生命是我们每个人生来拥有又最为尊贵的东西，“生”与“死”自古以来就是哲学家“终极关怀”的核心问题。无论是观照历史和现实，还是审视理论与实践，我们都不难看出，清明节除了表征物候，对安排农事活动的指导意义外，其内蕴的文化意义更为丰厚：从最初的清明节气到今天的清明节，经历了从自然到人文、从物质到精神的演进。

具体而言，清明节起初仅为时令的标志，纯粹表征物候，但随着时间的推移和朝代的更迭，清明在唐宋后具有了时令与节日的双重意义，并且其节俗意义日渐增强。唐玄宗曾以政令的形式将民间扫墓的风俗固定在清明前的寒食节，祭墓风俗因此扩大到整个社会。由于寒食与清明节气相连，在唐朝已将寒食清明并称。到宋朝，清明已基本上完成了对寒食的置代，除禁火冷食仍为寒食特有之外，清明已承担了许多原属于寒食的节俗功能。清明也由原来的节气日演变为扫墓、祭奠的民俗节日。

作为凸显“终极关怀”的文化节日——清明节，首先是国人祭奠祖先、亲人，缅怀先人、亲人的节日。在中国人的灵魂深处，祖先、亲人的墓地、骨灰存放之处，不仅是生命之根，同时也是情感之结。清明节祭奠，是一种仪式，但其背后的情和理，又远远超越了仪式的范畴；清明期间，人们在先祖、亲人坟前或骨灰存放之处放一挂鞭炮，烧一沓纸钱，献一束鲜花，看袅袅青烟腾上天空，听声声爆竹相继炸裂，那一刻，不仅仅是生者向逝者的致意，更是对“生”与“死”的思考。国人通过扫墓，抚摸先人、亲人的墓碑、骨灰盒，犹如抚摸先人、亲人的身体、灵魂，一面重温生我育我的恩情，追忆住昔相处的日子，感念“你在里头、我在外头”的悲怆，一面领悟生命的真谛，思考人生的价值。在“生”与“死”的感悟中，灵魂受到洗礼和净化。有鉴于此，从一定意义上讲，清明节就是中国人处理“生”与“死”的联系、连接、沟通的时节，凸显中国人的“终极关怀”。进而言之，清明节是集中体现中华民族的生命精神、最富有“终极关怀”的中华传统节日。

作为凸显“终极关怀”的文化节日——清明节，其次是中华民族认祖归宗的纽带。中华民族根脉意识源远流长，中国子民难忘故土的情缘至今依然。时至今日，祭祖仍为中华民族的大事。每年清明时节，不仅定居大陆的炎黄子孙要上坟祭扫，众多港澳台同胞、旅居海外的华人，也纷纷赶回祖籍，祭奠祖灵。今年3月18日（农历二月初十），港澳台同胞、旅居海外的华人代表以及大陆3600余名华夏儿女代表齐聚绵阳市盐亭县，满怀虔诚地参加祭祀嫘祖（黄帝元妃，蚕桑文化和丝绸文明的发明创造者），炎黄子孙的亲情在这里汇集、凝聚，从敬献花篮、诚上高香、虔诚叩拜的肢体语言和仪式中，我们感同身受的是“血浓于水”的华夏情缘。

清明节：体现儒家人伦观念

儒家最重视人伦问题，“仁”与“礼”的有机统一是儒家思想的核心，孔子强调“仁者爱人”，其人伦观念借助于“礼”，要求上至君王诸侯，下至庶子小人，必须遵循“礼”；延伸之，对待人的死也同样要施之以“仁”和“礼”。孔子要求，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”儒家对于生死的观念有着一整套符合“仁”与“礼”的完整体系，重生而不贪生，讳死而不惧死。

“人生一世，草木一秋”。孔子就曾站在江边感叹生命——“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜\’”，光阴似箭，时不再来，人的生命也就如同滔滔江流一般，一去不再复返，儒家超越这一残酷现实的途径有二：一是将个体之生命与亲人之生命沟通，将自我与家庭、家族融会，这样，个体生命虽然必在某时某地归于终结，但血脉却在家庭、家族中绵延不绝，此为“虽死犹生”；二是善用自己所能把握的“生”，活出自己的价值——活着的时候努力尽好自己的社会责任，当离开人世的时候，心也是安宁的、无愧的，此谓“安心离去”。具有鲜明入世特征的儒家，强调生命的本质不在来世，而在现世，能够善始善终，生命的价值感就在其中。“礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也，终始俱善，人道毕矣。”（《荀子·礼论》）儒家生死观集中体现为“敬始、慎终、追远”。

清明节祭祀先人、亲人，即儒家所谓的“追远”。清明节祭祖扫墓、追念先人功德、感悟亲人温情的活动，与儒家重视人伦、崇拜祖先、倡导“仁”与“礼”有着深刻的关系；而儒家这种“追远”人伦文化，正是中国社会几千年来得以和谐稳定发展的重要支柱，它有助于在古人与今人、前人与后人之间建立和谐的代际关系，有助于在不幸逝世的亲人与健在的人们之间建立和谐的亲情关系，进而促进人与人、人与社会之间的和谐关系。清明节之所以具有强大生命力，正缘于这种人伦根基。

清明节：彰显道家生命哲学

与儒家并称中华“显学”的道家，早在2000多年前就曾思考并回答过万物（包括生命）起源问题——道家第一号代表人物老子在其《道德经》中强调：“道生一、一生二、二生三、三生万物”，老子认为，“道”是天下万物的共同起源，“道”是没有终点和起点的，然而，世间的一切事物却都有生死；生的到来，是不能推却的，生的离去，是不能阻止的。道家第二号代表人物庄子认为，包括人类在内的万物，方生方死，方死方生，生生死死，循环往复以至无穷，这就是自然的常态。庄子说：“得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。（《庄子·大宗师》）”就是说，活着的时候要心安、满足，临死的时候要顺从，不必过于悲伤，得（生）失（死）都是自然的过程，在庄子看来，死亡如春夏秋冬一样，是自然的过程，不仅不必悲伤，而且是一种“乐”。

总之，以老庄为代表的道家，追求“天人合一”，其生命哲学清醒地认识到，世间一切事物以其特定的、不以人的意志为转移的方式存在，人无论是个体还是类，其“生”只是由于自然的时运，其“死”也不过是顺从自然本身的变化。在道家生命哲学的视界中，人之死亡就像昼夜更替、四季变换一样平常无奇，不必为了自己的长寿诉求而贪生怕死。人的主观愿望改变不了生死，就只能视生死为一，以平和、超脱的心态顺应自然的变化与更替，从而达到超越生死、哀乐不入的旷达的精神境界。显然，道家生命哲学体现的是中华民族天人合一的文化精髓。

道家上述对“生”与“死”的豁达，“润物细无声”地浸润儒道互补的中华传统节日——清明节，让百姓透过祭祀先人、亲人的活动，从豁达中悟得真理，由欢乐中升华生命——人生在世，当安时处顺，视生死为自然，不为哀乐相困，不为外物所役。

深受道家豁达生死观浸润的中华传统节日——清明节，演变至今，已成为一个全民共享的远足踏青、亲近自然、催护新生的春季仪式。前面已经阐明，清明节既是一个表征物候的自然节气，又是一个儒道互补的文化节日，她乃融合了“节气”与“节俗”的综合节日——就其表征物候的自然节气角度观照，清明排在春分之后，此时大地回春，天气转暖，到处生机勃勃，人们踏青郊游，回归自然，可谓顺应天时，有助于吸纳大自然纯阳之气，驱散积郁寒气；就其内蕴的生死观及文化审视，人们借祭祀先人、亲人之机，家人乃至家族团聚、娱乐嬉戏、饮酒欢宴，有助于超越生死、有助于减轻身体痛苦、有助于排除灵魂纷扰、有助于人与自然和谐。

（作者：四川省社科联党组副书记、副主席；中国伦理学会理事、四川省伦理学会副会长）

节日博览

国外也有类似我国清明节的活动

慎终追远，祭奠祖先，缅怀先人，激励后者不只是中国人的专利。世界各国亦有类似于我国清明节的活动。

5月6日：叙利亚的烈士节。当晚政府要员设宴款待烈士亲属。

5月30日：美国大多数州的“阵亡将士纪念日”。

9月1日：突尼斯的全国扫墓日，又叫英雄节，用以纪念在独立斗争中殉国的烈士。

10月31日：墨西哥的亡灵节，晚上人们穿着奇装异服，戴上祖辈相传的假面具，对着先人的亡灵又唱又跳，相传这源自印第安人的风俗。

11月1日：法国的万灵节，人们除祭扫先人陵墓，还到巴黎公社纪念碑献花。

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