莫让“非遗”仅成为镜头下的历史

四川农网

□刘天放

《我在故宫修文物》《舌尖上的新年》《了不起的匠人》……这些年来，反映传统手工艺和古老民俗的纪录片成为年轻人的“新宠”，影像的记录方式让“非物质文化遗产”的表达方式骤然鲜活。

用影像记录“非遗”，可以保留正在消失的传统文化，使其魅力永存，还可以使面临失传的“非遗”不至于彻底消失。哪怕这些“非遗”最终真的遗憾失传而成为“绝响”，却也还能找到原来的记录。

可见，把用影像保存“非遗”，意义重大。但是，面对逐渐消失的“非遗”，不仅要采取录像的方式保留，还要重视其在生活中的传承，即让那些还有生命力的“非遗”都“活”起来。“非遗”重在活态传承，与“人”关系紧密。但随着传承人的生老病死，“非遗”也处在不断的流变过程中。通过录像形式保留“非遗”固然是方法之一，但只有让其在生活中“动”起来，意义才更大。

按联合国 《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各群体、团体，或个人视为其文化遗产的各种实践、表演的内容和形式及其有关的物品和劳动场所，是世界各民族在与大自然的相互融合过程中所产生的传统文化和传统知识不断传承、创新和积淀的成果，是一个民族的生命记忆和文化基因，也是一个国家和地区的文化精神的精华存留。“非遗”在历史、艺术、宗教、人类学、社会学、语言学、文学、工艺等各方面，都有突出价值。

党的十九大报告提出，深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。“非遗”是千年文明古国的历史积淀，对中华民族精神的构建有着潜移默化的熏陶作用。近年来，国家在非物质文化遗产的保护与传承方面成就卓越，一项又一项非物质文化遗产被列入世界文化遗产名录，让人倍感欣慰。面对时代发展的新要求，面对人民群众的新期待，非物质文化遗产的保护工作更应该常抓不懈，以为国家软实力增添动力。

对“非遗”需要“传承”和“保护”。影像资料仅为虚拟传承。而若想让“非遗”从传承人再到后辈之间得以传承，就必须下足功夫，更要舍得资金投入。“非遗”来源于人民长期的生产生活实践，又与人民大众的生产生活关系密切。“非遗”贴近实际、贴近生活、贴近群众，具有民族性与大众性特点，与先进文化的构建密切相关。所以，莫让“非遗”仅成为“镜头下”的历史，还有更多的工作要做。

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