意义世界问题关系到我们每个人

对话

胡易容：四川大学文学与新闻学院，符号学-叙事学教授

赵毅衡：四川大学文学与新闻学院，传播符号学教授

●我们不能满足于符号学作为文科方法论的效用，我们需要探索符号学的哲学底蕴

●在数字时代，在全球化时代，人类的意义气泡变得非常巨大，面临数字时代的文化高速发展，对符号学做哲学的透彻理解，更为重要

胡易容：从《哲学符号学》这本书，看得出符号学作为方法论众所周知的优点，它有许多经典的实用方法。但是《哲学符号学》开篇廓出论域的总体背景——“意义世界”，因此它具有一种总体性的解释视角。如果给此书另起一个不那么学科化的名字，或可称为《符号形式的文化交流哲学》？

赵毅衡：这个总结一语中的。符号学作为文化研究的一种方法论，操作能力的确很强，使不少人误认为符号学不需要哲学基础。实际上意义问题，起点就非常复杂，与意识的关系，需要一整串基础学科，可以称作“符号现象学”“符号解释学”“符号社会学”等。而且这个哲学基础恐怕不是可有可无，主修符号学的学者，不可能忽视这个基础。这样一本书，不可能靠翻译。西方符号学者，常常把哲学讨论与分析方法合起来谈（例如埃科），或是从欧洲哲学史延伸到当代（例如约翰·迪利），或是从别的传统延伸到符号学（例如梅洛·庞蒂），我们读起来，觉得不成系统。所以有必要单独整理。

胡易容：尽管“自在物世界”不是全书讨论的主要对象，但它却关乎《哲学符号学》核心论域——“意义世界”的边界。如果仅仅将“感知”作为“自在物世界”与“意义世界”的分水岭，是否会过于依赖人的“官能”？意义世界的边界是否包括数学这类形式科学认知范畴？迄今仍然有很多对象（如平行世界、暗物质、反物质、暗能量等）仍存在于数学推演之中。人类意义世界是否要越出“感知”世界，而进入“认知”世界？

赵毅衡：这的确是一个十分头痛的问题。或许可以认为：数学“认知”，与想象没有本质的区别，“算出来的”可能性，与“想出来的”可能性，都只是可能性。它们不是认知，更不是感知，它们是待证实的自然界的可能存在方式。“引力波”是爱因斯坦计算的结果，但是一直到最近仪器测到之前，天体物理学界一直认为只是一种可能。当然，最新最强的仪器起了重大作用，但任何仪器依然是人的感觉器官之延伸。

胡易容：事物有无限观相，但我们仍可区别“此无限”与“他无限”乃是由于不同事物的观相并不相同；而事物的“别名”“殊相”是进入内在规律的入口。殊相常常具有某种“主动显现”的性质。这里的主动，并非指它有某种表达的主观意识，而是指“自在世界”与“获义意向”发生关系时的“待在性”。我们如何看待引导注意力的这种包含强制性力量的“待在性”？

赵毅衡：意向性的注意力，凸显对象的某个特征。是否意向性完全听从意识的控制？的确不一定。例如花开的鲜艳，海水的湛蓝，不太可能不突入意识的注意力。的确是似乎有意等着“抓住”注意力。皮尔斯的第一性，是“意识到的那种东西的品质（它不是一种虚构）是第一性”。上述“信息”的概念与“第一性”的相通之处在于，它们都不是主观的意识的直接产物，而是事物品质的“显现性”。这样看来，事物的品质不是全然被动地等待获义意向照亮，它无处不在甚至常常扑面而来。但是这种凸显，并不是绝对的。对于生于斯长于斯的渔家子，海的颜色再美丽，可能也无法吸引他的注意，也就是说，失去产生意义的第一环。

胡易容：我是否能对《哲学符号学》副标题“意义世界的形成”作如下理解？符号意义在意义的双向的过程中实现，这些过程的全部综合构成了人类的意义世界，人类文化与传播发生于其间。人的意义世界是一个气泡，每一个具体的交流都构成气泡中的“意义单元”。交流永不停歇，演绎为生生不息的意义生命。

赵毅衡：是的，这个意义气泡就是我们的文化。在数字时代，在全球化时代，人类的意义气泡变得非常巨大，先前时代的人们，小国寡民时代的人们，无法想象。而且我们的意义世界特别“加厚”，接触增多（想象一下前手机时代的符号交流量）。这也就是为什么在这个“超接触性”后现代，符号学以及其原理——哲学符号学所讨论的问题，的确成为我们日常生活的一部分，而且是不可分割的部分。我们不是在谈奇说玄，意义世界问题，关系到我们每个人。

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